Даценко Юрий

По зороастрийской мифологии солнечный год распадается на 4 четверти, каждая из которых воплощает свой миф, сценарий. Это наверное известно. С осеннего равноденствия и до зимнего солнцестояния считается самый сложный период, символически связанный с временным торжеством темных сил - количество света уменьшается, природа погружается в сон... На людях это тоже отражается, как то неуютно и дискомфортно всем. А вот с момента зимнего солнцестояния как бы происходит рождение Солнца, зачатие нового года, который должен родиться в момент весеннего равноденствия! Поэтому все древние арийские народы особо отмечали эти дни. Под 1 градусом Козерога отмечался в Персии праздник всех пророков. А так же день рождения Заратуштры. А под 4 градусом Козерога отмечали день рождения Митры, то есть солнечного света. Ведь начиная с этого градуса солнечный день начинает идти в рост! Даже сама энергетика в мире меняется, не отслеживали? Так же рождение Христа более правильно отмечать 25 декабря, а не в январе. Чем мне нравится авестийская астрология, что в ней мифология подтверждается определенными градусами! Или градусы подтверждаются определенными мифами... Почему Святки начинаются именно с 16 градуса Козерога я достоверно не знаю... 14 градус Козерога посвящен празднику Зервана-Карана, этому замкнутому однонаправленному Времени. Так получается при раскладке Зодиака по золотым сечениям, если я не ошибаюсь(этими вопросами еще не занимался). !5 градус Козерога связан с праздником Молчания, как почитания Владыки Времени(молчание это же как принцип пустоты). А после этого уже можно и погулять до 28 астрологического градуса!!! Поскольку еще продолжается в это время месяц Датуша, то в это время проводились веселые карнавалы, гуляния, факельные шествия. Это веселое, приподнятое настроение и времяпровождения должно было моделировать будущую победу сил Света и счастливую радостную жизнь! Поскольку на Руси была такая же почти традиция, то празднование и мифологические сценарии были почти аналогичны древнеиранским.

В день зимнего солнцестояния или зимнего солнцеворота лю­ди с удвоенной силой возвращались к прославлению Солнца. «Умирающее» осеннее Солнце перерождалось в новое, сильное и крепнущее день ото дня. Главным зимним праздником была Коляда. Подражая Солнцу и как бы проигрывая его мистерию, люди сначала гасили все огни в очагах, а затем добывали новый огонь. На новом огне пеклись специальные хлебы, пироги, готовились разнообразные угощения. Повсеместно устраивались пиры, которые назывались братчины. На них кликали Овсеня и Коляду — двух Божеств, олице­творявших животворные силы природы и передающих управление друг другу. Таинственный колорит колядным вечерам придавало га­дание, которое распадалось на три части: земледельческое — о бу­дущем урожае, любовное — о суженном и просто гадание о гряду­щей судьбе. Весело, радостно, загадочно и таинственно проходили колядные празднества. Зимний солнцеворот — Карачун — предвещал укорачивание ночи и начало «умирания» зимы, подводил черту под прожитым годом и открывал двухнедельные Святки. Атмосферу святочного веселья создавали игры, песни, танцы, хороводы и веселые посиделки, кото­рые обычно прерывались приходом ряженых. Ряженые ходили по домам и славили своими песнями хозяев. Наидревнейший славянский обычай, дошедший до наших дней — «вождение козы», в котором козе придавалась особая магическая роль, предвещавшая благополучие и плодовитость домашних животных. Но почему именно коза стала главным символом колядных святок и попала в важнейший обряд, от­крывающий год и посвященный Солнце-Богу? Пожалуй, неслучайно, ведь как гласит старая  поговорка, "даром и коза не ска­чет». По одной из древнейших легенд именно козе поручил Бог пе­редавать людям весть о бессмертии — о том, что они после смерти попадут на Небо. Согласно другой легенде из-под копыт этого жи­вотного могли неожиданно рассыпаться на земле несметные богатст­ва: «Где коза ходит, — там жито родит, где коза ногой — там жито копой, где коза рогом — там жито стогом». Подобно «козе» было и вождение медведя», олицетворявшего собой силу и здоровье. После шуточных танцев, комических сцен, обрядовых песен хозяева дома щедро одаривали колядовщиков. Кто же был так силен, чтобы исполнять подобные желания кре­стьян? Конечно же, не коза и не медведь. Они служили лишь атрибу­том, вестником самого древнего и могущественного славянского Бо­га Рода, которого считали не только опекуном земледельцев, но и дающим жизнь всему живому. Одним из его изображений был фалли­ческий символ, олицетворявший собой огромную силу и творческую энергию, несущую активное мужское начало. Пожалуй, именно ему посвящалась и самая распространенная колядная игра-пляска «Женитьба Терешки», служившая как бы прелюдией к предстоящему брачному сезону, когда многие пары действительно соединялись уза­ми брака. Говорят, Солнце со дня зимнего солнцеворота будто бы наря­жается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. Повинуясь старинному обычаю, вечером люди жгли костры в честь Солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красное солнышко, в дорогу выезжай!» Затем скатывали с гор колесо, пригова­ривая: «Колесо гори, катись, с весной красной воротись!»